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D’où une autre distribution de la dimension sociale group et de l’ordre symbolique grip, opposant ritualisme et effervescence. Elle admet fort bien que la possession comme le chamanisme impliquent la participation des esprits. On peut donc s’étonner qu’elle caractérise les expressions corporelles xA0;effervescentesxA0;, associées à ces deux religions, comme un refus du rituel. Les Ha?tiens distinguent soigneusement la transe xA0;sauvagexA0;, susceptible de se manifester en dehors de tout rituel, mais ils placent au c?ur de leur liturgie la transe identificatoire, en quelque sorte domestiquéexA0 celle-ci implique une initiation religieuse. Le caractère spontané des gestes est une illusion. Nous entrons là de plain pied dans cette anthropologie du corps que Mary Douglas, après Marcel Mauss, appelait de ses v?ux. Mais elle oppose religions extatiques et religions impliquant un strict contr?le social.
Ce faisant elle adopte, cette fois sans se l’avouer, le point de vue de l’église catholique qui a toujours condamné comme satanique la possessionxA0 elle a exigé que ses prêtres soient les seuls intermédiaires sereins entre Dieu et les fidèles, elle a exigé de ceux-ci un comportement inverse de celui des possédés: une parfaite conscience de soi. Or, à raison, Mary Douglas fait figurer parmi les caractères de l’effervescence xA0;l’absence de conscience contr?léexA0; 1970a: 104, mais tient à la distinguer de l’attitude requise des religions marquées par le ritualisme. Existe-t-il donc des religions sans rituel? Que la transe soit au c?ur des préoccupations religieuses ou à leur périphérie, qu’elle soit recherchée ou rejetée comme maléfique, est un autre problème, en partie sociologique sans doute De Heusch 2006.8 L’auteur de Natural Symbols propose plus loin un troisième schéma qui s’ajoute aux deux précédents, puis deux autres encore en creusant la même idée opposant group et grip. Mary Douglas aborde aussi un aspect anthropologique important et trop négligé: le fait que dans diverses régions de l’Afrique, il est loisible de repérer de proche en proche les transformations du même phénomène. Par exemple, les Nuer et les Dinka sont deux sociétés qui affichent deux états différents de la possession, envisagée comme le même phénomène religieux. Mary Douglas, fidèle à ses convictions fonctionnalistes, explique cette différence en termes sociologiques. Mais, ajoutons que les idéologies du pouvoir politique nuer ou dinka semblent des embryons de l’idéologie royale qui se déploie chez les Shilluk comme fondement d’une société proto-étatique, sans que ces transformations structurales ne semblent pouvoir s’expliquer du point de vue fonctionnaliste. Tous trois sont organisés sur la base du lignage patrilinéaire et le milieu, favorable à l’élevage, ne varie guère De Heusch 1987.9 Mary Douglas poursuit sa transgression des frontières traditionnelles de l’anthropologie, sans perdre de vue les idées nouvelles défendues dans Natural Symbols. Elle publie, en 1975, Implicit Meanings, qui contient différents articles déjà publiés, et revient notamment sur le symbolisme de la religion lele. Elle se tourne ensuite vers l’économie et interroge la complexité des problèmes liés à la cuisine et à l’alimentation. Ce nouvel ordre de préoccupations va retenir son attention durant les quelques années qu’elle passe aux états-Unis. En tant que Research Director dans le domaine culturel de la Russell Sage Foundation, elle analyse avec divers collaborateurs les habitudes alimentaires des différentes catégories d’Américains.
Plus tard, en association avec Aaron Wildavsky, elle publie, en 1982, Risk and Culture. Le livre suscite évidemment une vive polémique politico-scientifique, que rappelle Richard Fardon 1999: 145. Pour sa défense, Mary Douglas écrivit que le centre d’intérêt du livre était, en particulier, xA0;la perception du risque dans les sciences socialesxA0; ibid.: 147. L’année précédant cette publication, elle avait accepté un poste de professeur à la Northwertern University Illinois, avant de rejoindre son Angleterre natale quelques années plus tard.10 Mary Douglas consacre son dernier livre à un réexamen anthropologique de la Bible, visitée il y a près d’un siècle par Frazer qui tenta aussi d’abolir les diverses barrières entre les sciences humaines, mais dans une perspective évolutionniste radicalement étrangère à la sienne Douglas 1999 et 2004xA0 Frazer 1918. On se souviendra qu’au début de sa carrière scientifique, Mary Douglas avait déjà découvert l’existence de la pensée classificatoire à la base du Lévitique.