環保與宗教有何關係？2002年6月，香港中文大學宗教系時任教授黎志添公開演說，從《太平經》看現代生態環境問題，講罷，有位在醫院任職的女士起立致意，謂從未如此反思過人與環境之間的責任。
「環保」雖是近代時興的用語，可是幾千年前的道家典籍裡，已有不少直指環保的文字。近世呢？由鄭生來神父設立的「綠識傳人」，不也是環保理論的身體力行嗎？
貴己養生：道家自然倫理
早期的道教戒律白紙黑字寫明，學道者應尊重和保護自然生態與環境。不說不知，單是《老君說一百八十戒》中，就有 22 戒點明人與自然眾生相互不傷的戒律：
「第四戒者不得殺傷一切；第十四戒者不得燒野田山林；
第十八戒者不得妄伐樹木；第十九戒者不得妄摘草花；
第四十七戒者不得妄鑿地毀山川；第七十九戒者不得漁獵傷殺眾生……」
但如此嚴厲，跟現代生活模式會否脫節？
社會發展第一？
其實，在黎教授的講座上，也閃過不少狐疑的眼神。有位男士就畢恭畢敬地提問：「我們填海起樓、鑿地起路，全都是為了社會未來的建設，這樣做到底是抵觸了古代戒律，還是戒律須因應現代社會發展而修正？」
每逢亮出 「社會發展」 這張牌，似乎任何場合都所向披靡，「我們當然無法回到漢代先秦的農業社會去生活，亦不會有人願意這樣做。」黎教授如是說。
「可是，我們若細思現代社會發展思維，如投一幅靚地，起一棟有無敵海景的樓，將自然環境的一切有利因素，盡攬為己用，這發展的進程中，又何曾想過尊重大自然？！」
大地在我腳下？
現代人對社會發展的定位，似乎是以人掛帥，自然萬物皆可任意取用，但在道教這本土宗教的自然生態倫理觀當中，人的位置與萬物平等。正如黎教授所言：「人類在大自然中並無特權，人的生命也不優越於其他生命。」
其實，哪個時代的人不需要開發？我們一方面享受著科技文明，和它帶來的物質上的豐裕，另一方面，又將環境的破壞統統歸咎於科技文明，好像沒想過人類在發展與保育之間的平衡角色。
人與大自然，個體小生命跟宇宙大生命之間，存在著一種和諧互動的關係，道教提出 「貴己養生」的原則，中文不好的「發展人」或會藉機曲解為：最重要是自己，但深層卻是道家的自然倫理觀 —— 養人、愛物 ——終極原則是好生不傷。
「貴己養生」正好賦予人一種獨特的責任，去維持天地萬物和諧並生，套用現代語言，這不就是「環保」嗎？
宗教生態學：敬重生命
在香港天主教區，一說起環保，大家都知道這個名字 —— 鄭生來神父。跟神父說起教友們的反應，他哈哈笑說：「可想而知我責任多大，早就該有接班人了嘛。」
90年代末，鄭神父以有限的人力物力，成立了民間組織「綠識傳人」，零零星星地做一些堂區的回收活動，推廣綠色意識，成為環保大軍的一員。在非教徒看來，宗教跟環保兩不相干，但在神父看來，「宗教與環保本來就是息息相關。」因為宗教文本上有好多好多關於生態環保的證據。
教徒對這些文本無疑比一般人熟悉得多，可是，每年一度，各宗教大派跟環保團體交流的公開大聚會，參與的教徒只佔全港一個小比數。現實世界裡，的確有很多人對環境保育無動於衷。難怪神父說，很希望恢復中世紀的靈修傳統 (Celtic Spirituality)，重新提出天、地、人的整體說，讓現代人反思對生命的敬重。「希望未來5年內，環保可由現時的邊緣課題，提升到主流層面。」
原始的關愛與共融
生態學(Ecology)最深刻最嚴肅的，就是對生命的敬重，也正是現代人所缺失的思考。我們平素只關心成本效益、資源增值，對於環境資源 (包括水源、石油、肉食、各類物種) 予攜予取，卻鮮有回報，遑論顧及環境成本及社會成本。
這可能是因為科學知識讓人們物化了自然界甚至星體，促使人類「物」盡其用，一變而為大自然的主人和合法擁有者。早在8個世紀以前，亞西西的聖方濟完全擺脫人性的唯利主義，對動物界和大自然流露出一份共融與手足親情，寫下傳世的《太陽歌》。這種原始的善良與關愛，為各地哲學家與生態學家所推崇，難怪美籍科學家 Lynn White Jr.早於1967年在《科學》期刊為文，建議聖方濟為生態學家主保。(此段資料摘自《綠色先鋒》，梁雅明神父著)
後記：
人類只是自然界的一部份，是大自然的「託管人」，而非「擁有者」，這概念在道家與天主教並無兩樣，奈何古今的哲學思想，此刻都敵不過社會發展的神速，與擁有和支配慾的膨脹。
世界自然基金會(WWF)警告：20世紀最末的30年，地球的自然生態系統已衰退了 37%；若以1999年的人口及科技增長速度計算，2050年人類耗用的天然資源，將超出地球的生物承受量180-220%！
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撰文：Z的休假
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