佛教是迷信吗,误解容易形成。
下面是南怀瑾老师在《如何修证佛法》中的一段话:
平常一般走学佛路线的人,一种是宗教性的,认为只要有信仰就行了。这个信仰就是把我们所有怀疑的问题,生命怎么来?怎么去?宇宙的问题等,一概交给一个超越于我们以外的力量,这个力量的名称或形状,都不去管它。但是,这一部分的人,我们想想看,以我们自己来推已及人,我们学佛修道的,自己检查自己,真信了佛吗?不见得!真相信有六道轮回、三世因果吗?不见得!不要自欺了。所谓真相信佛,生起病来,病由业造,业从心生,心即是佛,我就相信佛,要死就死嘛!连医生都不去看,试问你干不干?
可见迷信也不是一件容易的事,即使人会迷信,骨子里头也容易知道自己那不是确信,他是否真正"信"什么东西,自己知道!
不带这个迷字,信,人怎么会有这个问题,因为认识的局限,你不能证知一件事情,而又要面对它下一个或是或否或某种评论,人就是不肯承认自己未能认识事物的事实,结果哪怕是靠想象也要有一个暂时的结论,因为不知道,才有信的问题的存在,所以普通人需要信或不信, 不信也是一种信,只是一种对结论相反的假设而已。
释迦牟尼说,悟时如睹掌中珍。 别人把手掌松开,有物无物是何物你就一目了解,看的人就不会再说,我相信你手里有或没有,因为他已经知道,已经有了非常确定性的知识,所以信字就被自然抛弃了。
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