这一难题困扰了人类数千年

摘要：人们在日常生活中通过种种方式所形成的道德可以叫“日常道德”，它为个人确立了基础的价值观和行为态度；社会所提倡的道德往往高于多数成员的水平，可以称为“理想道德”。个人如何接受理想道德的问题就转化为怎样将日常道德提升为理想道德的问题。对日常道德的关注也体现了伦理学的实践意义。

关键词：日常道德、日常生活、理想道德

人们常说“道德是一种社会调控手段”，这是就道德的社会功能而言的。事实上，每个社会都会向其成员倡导某种形式的道德，这样的道德，由于其高于一般公众现有的水平，带有理想性、超前性，可以被视为“理想道德”。但对广大个体成员而言，道德更经常地表现为个人的生活信念和处事原则。每个个体都会在吸收社会观念、观察他人言行之后逐渐形成各自的道德，构成他的“常识道德”。常识道德是道德的一种最常见的存在方式，也是人们最经常感受到的道德的作用所在。日常道德与理想道德的关系其实就是广泛性道德与高尚性道德的关系，前者是多数人现实具有的道德水平，后者则是目前只为少数人具有、但代表了社会道德发展方向和理想境界。
一 ，道德的日常性基础
日常道德体现了道德与日常生活的相依性。
道德是什么？道德为什么是必需的？这一难题困扰了人类数千年 也复杂得多，至今仍未得出令人满意的结论。但是，我们已经发现，道德的起源问题与其说是伦理学的任务，毋宁说是人类学、民俗学、社会生物学等具体的、自然科学的任务，属于实证考察的对象。更具有道德意味的问题只能是道德领域之内的设问，如我们或我为什么应当是道德的？尤其要指出的是，我与我们对道德之需要是出于完全不同的原因。
道德对社会，就像法律、宗教对社会一样，都是次级的、工具性的关系，社会的目的超越于各种要素之上。当多个的我组成群体、社会时，就要对各种利益、关系做出协调，协调的手段有强制性的 ，也有非强制性的，宗教、道德、法律和政治制度等就应运而生了 。道德之所以成为社会生活的必需品，重要原因是 ，道德具有宗教、法律所不具有的特点：第一，它是非强制性，它可能产生内在、持久的影响力量；第二，它诉诸某种价值观念，赋予了精神性内容，具有了神圣的意义；第三，它是相互交换的，“将心比心”、“推己及人”、“己所不欲，勿施于人”、“己欲立而立人，己欲达而达人”等等，都说明道德并非是单方面的奉献、牺牲，而是相互关照，彼此提携，形成了共感或共识。
在传统社会，政府或其代理机构 ，如教会、学校、团体等控制着包括道德、信仰、生活方式等所有方面的权威 ，不仅制订了可以和不可以的标准，也给出了好与坏、善与恶的榜样。社会本身的需要，如社会的团结、统一、利益等成了至上命令，道德、法律乃至经济活动都必须让位于它。但在现代社会，道德和宗教在获得相对独立地位的同时，也逐渐退居出社会生活的主戏台，社会也不再强制推行某种道德准则或合乎道德的生活态度，相反，它为道德松绑，一时间，各种迥异甚至对立的道德体系和道德观念并存于社会 构成了一个较为完整的网络。然而，社会并非完全听任道德的自生自灭，它会通过各种舆论、奖惩机制等加以鉴别、取舍，形成主流道德与非主流道德，一次次民间思潮和群众运动影响所及只是某种当时占据正统地位的道德，但社会总是顽强地坚守着一个个道德体系，例如20世纪60、70年代席卷欧美的学生运动打破了“精英道德”观念，道德的等级被否认，使道德平民化；70、80年代的后现代思潮对西方中心主义的道德观进行了抨击；80、90年代的同性恋解放运动，则对异性恋家庭、政治及其道德给予了打击。但是，迄今为止，欧美社会并未道德沦丧，相反，欧共体的成立为欧洲社会提供了新的道德动力；反恐的旗帜也使美国的社会道德重新振兴。
社会所主张和力图维护的道德是日常道德还是理想道德？一般地说，既包含了日常道德，也包含了理想道德，或者从历史上看，前现代时期，理想道德的内容重于日常道德，而在现代，日常道德的比重日益增加，这也暗合了道德世俗化的趋势。