《存在与时间》读书笔记[+1]

　　这本书异常晦涩难懂- -....不过为了能用最少的遍数吸收并尽量在明黑上不出现毛病，我决定抄下来（抄动用了触觉、视觉、缓存记忆等多种感官和机制，是精读的最高效本领之一：这本领我几乎不用...）。　　带色彩的花括号内是我的笔记。　　《存在与时间》　　马丁.海德格尔 著　　这本书的结构是：　　导论（包括好几章，用于探求合适的题目切进点和澄明一些古人已作研究的题目之本书看法）　　第一篇（好几章，还米看）　　第二篇（好几章，还米看）　　导论　　概述存在乎义的题目{主题是 存在 这个概念的意义地点}　　第一章　　存在题目的必要性、结构和优先地位{探究这类题目的必要性，‘存在’与全部种、属层次处于一种甚么结构关系，它与别的概念的优先关系}　　第一节 突出地重提存在题目的必要性{古人已提过很多次存在，而在一段时间里，有哲学家以为存是‘自明’的，存在是全部最为广泛的，无需解释；而作者在这一节里以为，存在有必要拿出来接头}　　我们的期间固然把重新肯定“形而上学”当作自己的进步，但这里所提的题目如今已久被忘记了。人们以为自己已无需积极来重新展开。然而，这里提出的题目却尽不是甚么随任意便的题目。它曾使柏拉图和亚里士多德为之竭尽尽力。所以，从当时起，它作为实际索求的专门课题，当然就无人问津了。这两位哲人所赢得的东西，以各式各样的偏离和“润色”不停保持到黑格尔的“逻辑学”当中。曾以思的至高积极从征象那边争得的东西（固然说那是那么琐屑那么低级）早已变得眇乎小哉了。{即肯定古人对存在 所作出的探究的成果，又以为这些成果还是远远不够，太过于原始}　　不止云云。根据希腊人对存在的最初阐释，渐渐形成了一个教条，它不仅宣称追问存在的意义是多余的，而且还认可了对这个题目的耽搁{希腊人当时提出对存在的穷究是毫偶然义的}。人们说：“存在”是最广泛最空洞的概念。所以它本身就反对任何下定义的计划。而且这个最广泛并因而是不可定义的概念也并不必要任何定义，每个人都不断用到它，并且也已懂得他不停用它来指甚么。因而，阿谁始终使古代哲学家脑筋不得安宁的晦蔽物竟变成vhengle具有昭如黑日的自明性的东西，以致于谁假如仍然追问存在的意义，就会被诘问诘责为在方法上有所掉误{我怎么觉得这句话应当实际上想表述：应当是在角度和出发点的错误？}。　　在这部索求的时间，我们不能细致地接头那些频频漫衍存在题目为多余的成见。这些成见在古代（希腊罗马）存在论中有其根源{希腊、罗马的存在论的教条遏制了人们对存在乎义本身的进一步套索}。然而反过来，假如就范畴的论证是不是得当、是不是充分来考虑存在论基本概念所产生的基地，则只有以先澄清和解答了存在题目为条件，古代存在论本身才能得到充分的解释。所以，我们乐意把对这些成见的接头限定在肯定范围内，只要它能让人明见到重提存在的意义题目的必要性就行了。下面分三个方面来讲。　　1、“存在”是『陬广泛的”的概念：“无论一个人于存在者处把握到的是甚么，这类把握总已包含了对存在的某种意会。”但“存在”的“广泛性”不是种的广泛性{在本书中，种属的概念与当代观念是颠倒的，种和属都是逻辑学范畴，种是从属关系中外延较小的，另外一个则是外延较大的，外延较大者内在较小，genus和species就是对应物，在古希腊语中这二者的意义和当代的是颠倒的，后来为和生物学概念同一，则属是上位概念，种是下位概念，属包含种，由于这是1927年出的书，所以看这本书应当是要把种看成是上位概念}。假如存在者在概念上是依照种和属来区分和接洽的话，那么“存在”却并不是对存在者的最高领域的界定：存在不是种。存在的“广泛性”超乎统统种的广泛性。按照中世纪存在论的术语，“存在”是一种“transcendens(超越者)”。亚里士多德已把这个超越的“广泛（者）”的同一性视为类比的同一性{我不停在找尽可能少的概念来概括一个天下，之前以为是‘存在’和‘对比’，原来亚里士多德也是这么想的}，以此相对实用于究竟的最高的种概念的多样性。不管亚里士多德多么倚赖于柏拉图对存在论题目的提法，倚赖这一揭示，他还是把存在题目置于全新的基础上了。诚然，连他也不曾澄明这些范畴之间的接洽的晦暗处。中世纪的存在论重要依循托马斯主义和斯各脱主义的方向对这一题目进行了各种各样的接头，但是他们没能从根本上弄清这个题目。黑格尔终极把“存在”规定为“无规定性的直接性”并且以这一规定来奠定他的《逻辑学》中全部更进一步的范畴阐述，在这一点上，他与古代存在论保持着雷同的眼界，只是亚里士多德提出的与实用于究竟的“范畴”的多样性相对的存在同一性题目，倒被他丢掉了。因此，人们要说“存在”是最广泛的概念，那可并不是即是说：它是最清楚的概念，不再用进一步接头。“存在”这个概念无宁说是最晦暗的概念了。　　2、“存在”这个概念是不可定义的。这是从它的最高广泛性推论出来的。这话有道理--既然“定义来自近来的种加属差”。确切不能把“存在”明黑为存在者，令存在者回属于存在并不能使“存在”得到规定。存在既不能用定义方法从更高的概念导出，又不能由较低的概念来形貌。然后，结论难道是说“存在”不再构成任何题目了吗？当然不是。结论倒只能是：“存在”不是某种近似于存在者的东西。所以，用以规定存在者的方式固然在肯定限度内是正当的，但这类方式，亦传统逻辑的“定义方法”--传统逻辑本身的基础就植于古希腊存在论当中--不实用于存在。存在的不可定义性并不勾销存在的意义题目，它倒是要我们重视这个题目。{存在的不可定义，不代表不要往面对它}　　3、“存在”是自明的概念。在统统熟悉中，统统陈述中，在对存在者的统统关联往处中，在对自己本身的统统关联往处中，都用得着“存在”。而且这类说法“无需穷究”，谁都懂得。谁都懂得“天是蓝的”、“我是康乐的”等等。然而这类平常的可明黑不过标了然不可明黑而已---它挑了然{这句煌公其经典的区分了'存在者'，'存在'，和对'存在者'的表述}；在对存在者之为存在者的任何往处里面，在对存在者之为存在者的任何存在里面，都先寰宇有个迷。我们素来已生存在一种存在之意会中，而同时，存在的意义却隐躲在晦暗中，这就证了然重提存在的意义题目是完全必要的。　　告急于『谠明”在哲学领域是一件可疑的事变。{否定了希腊存在论的教条态度}　　重提存在的题目意味着：对这一题目的提法要先进行一番充分的研讨。{重提引发的举动}　　第二节 存在题目的情势结构{注重，是‘存在题目’的情势结构的索求，而非存在的索求，这就是导论在本书的紧张作用之一，紧张的内容每每先用紧张而明智的题目展垫}　　应当提出存在的意义题目。假如这个题目是一个基本题目或者说唯有它才是基本题目，那么就须对这一题目的发问本身作一番得当的透视，所以，我们必须简短地接头一下任何题目都一样平常地包含着的东西，以便能使存在题目作为一个与众不同的题目映进眼帘。　　任何发问都是一种追求。任何追求都有从它所追求的东西方面而来的事先引导。发问是在“其存在与如是而存在”的方而来熟悉存在者的追求。这类熟悉的追求可以成为一种“索求”，亦即对题目所问的东西加以分析规定的“索求”。发问作为“对....”的发问而具有问之所问。统统“对。。。”的发问都以某种方式是：“就。。。”的发问。发问不仅包含有题目之所问，而且也包含有被问及的东西。　　{这类情收公过于具象化，我感觉无必要具体的用措辞，而应当用逻辑关系表述对存在题目的推出来因}

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