宗萨钦哲仁波切开示《金刚经》

　　紫竹轩 　　嗡啊咕噜班扎达尼斯嘛德格德桑德吽吽 嗡啊吽班扎咕噜巴美悉地吽 宗萨钦哲仁波切开示《金刚经》 　　I 　　我非常兴奋可以或许稍微接头一下这部深奥的经典。很多人牺牲了周末，你们大概有很多比一大早跑到这里来，更好的事变可做，但是，你们付出了如许的牺牲。我信赖，假如以精确的发心这么做，肯定可以积累很多的功德。 　　有些人来这里，大概只是好奇；有些人来这里，大概是由于朋友的逼迫或影响。如许也很好，这会给我一些压力，我想这大概是我必须还的业债吧。 　　大概有些人来这里，是以为可以得到很多题目的答案；大概你以为，这部深奥的经典，能带来大家都在探求的通向康乐的钥匙 。不过，我得提示你，盼看不要太高。 　　大概有些人来这里，只是想得到加持，重要不是我的加持，而是佛陀亲口提过好多次，来自这部经本身的加持。人们信赖，假如和佛法有缘，《金刚经》能带来极大的加持。 　　大概有些人想，这是一个宗教的开示，期待听到很多甚么是对，甚么是错，甚么该做，甚么该避免等实用的教授。宗教总是与道德规范接洽在一起，我们对佛教也有如许的盼看，渴看得到“应当如何做”的引导，是人类的本性。 　　我注重到，《金刚经》在中国的大乘佛教徒中非常受欢迎，这很好。近来，我在读老子的《道德经》，我觉得它与《金刚经》邻近似。不过，尽管中国人喜好读《道德经》，却似乎喜好流连在儒家的脑筋里。 　　我们神往得到简单的指南，就像很多宗教和哲学体系所供给的引导。我们渴看被告知，假如如许做或那样做，比方拥有精确的见地和举动，就可以得到某种成就作为奖赏，比如可以生在天国，这是我们想听的。 　　大概，佛教应当有些简单可遵守的规矩。比如说，佛教徒平生“必须”往朝拜一次菩提迦耶，或者佛教徒不能吃鸡肉。印度教不许吃牛肉，伊斯兰教不许吃猪肉，那么，佛教徒就不许吃***。另外，佛教徒天天要做三次祈祷，早上，午时和晚上各一次。只要云云，就是佛教。 　　假如这就是佛教，地球上会有比而今多一百倍的佛教徒。但是，幸或不性冬佛教不是那么简单，它非常多样化，有极丰富的多样性，它艰深、广大，无穷无尽。 　　II 　　须菩提，那位叙述或开始了此经的人，曾问到：“在未来的末法期间，人们真的会接受如许的教授吗？”佛答道：“你怎么可以问如许的题目？”记得吗？ 　　有很多来因可以说须菩提是对的，他的疑问黑白常有价值的。当他问：“他们能接受吗？”那是个很好又相当有价值的题目。为甚么有价值呢？由于，这部经中的话语，超越了泛泛的概念。不过，不要以为由于这部经非常神圣，所以超越了我们的概念。 　　月称菩萨曾说，一个人最少要证到菩萨初地，才可以或许解释佛经。因此，请不要盼看我往逐字逐句地解释这部经。不过，我会试着摘录无著菩萨和莲花戒菩萨注论中的一些解释。 　　为甚么《金刚经》的内容云云难以接受？简单来讲，是由于这部经在讲，全部佛法基本上就像是一种安慰剂，不过，它是有用的，我们尽不怀疑安慰剂是有作用的。即便云云，听到说佛法是一种安慰剂，是不是是挺可怕的？ 　　你不怕吗？我就怕。基本上，修道就是个骗局，我们所深爱的修道是假的。宗教可能指着别的宗教说：“阿谁宗教是假的。” 可是，除了佛教，没有别的修道宣称自己是假的，这是个很紧张的声明。 　　举例来讲，当佛陀说：“那些以相见我的人，拥有错误的见地。” 像我们如许的平凡读者，顿时就下意识地想，那佛肯定是有别的的相，而不是刻画、雕刻或用木头、石头做出来的相。 　　不过，即便我们所热爱的修道是一场骗局，即便它是安慰剂，它倒是必要的安慰剂，必要的骗局。为甚么？由于我们有各种各样的执著、束厄局促和串习，必须被斩断。 　　III 　　躲语中的Dorje Churpa， 或梵文中的Vajracchedika，有很多不同的翻译。中文偏向于把它翻成“金刚能断”（“能断骗局之金刚”）。很多躲文译师把它翻译成“能断金刚的伶俐” 。由于我用的是躲文译本，所以我要接头的是能切断金刚的伶俐。 　　说到“切断”，这就意味着有个“题目”:一个必要被切断的壳或形相。 我们的“题目”是我们全部的串习，习性是题目，有些像蛋壳一样的脆弱，轻轻一敲就可以解决了；有些则非常非常固执，就像因陀罗的标志— 金刚。“金刚石”（注:此处指英文翻译的Diamond，即金刚石）可能并不是精确的翻译。金刚是一种物质，是天神因陀罗使用的武器，据说它可以摧毁统统，但却没有任何东西能毁坏这个金刚武器。就如同因陀罗的金刚一样，我们的一些习性和执著是云云的固执，似乎没法被摧毁。这部经教授的伶俐，乃至可以或许切断这类金刚。 　　有些染污轻易被切断，有些则很难，这重要取决于你对这类执著有多风俗。 在一开始，还完满是新手的时间，要戒烟、戒酒很轻易。可是，假如不停吸烟或饮酒，一阵子以后，你就离不开它们了，不只是身材上和精神上，乃至是理智上都离不开它们。假如你俄然遏制饮酒和吸烟，和那些吸烟饮酒的朋友们混在一起，就会觉得很别扭，没办法真正地跟他们交流了。 　　所以，即使你意识到饮酒吸烟很明显会让你的身材和精神都受损，还是停不下来。你吸烟的风俗，饮酒的风俗，变得很固执，不过还没有金刚强。假如你终极采用了某种方法，往看精神科大夫或生理医师，或者进行某种医治，逼迫自己遏制吸烟饮酒，然后会发生甚么呢？你会为可以或许达到不吸烟和不饮酒的境界而骄傲。 　　IV 　　在《金刚经》中，这类因戒了烟、戒了酒而产生的骄傲，就像是金刚，它是最固执的习性。只要你落在戒了烟的状态里，这就意味着，你还被曾抽过烟纠缠着。这部经一开始就讲到，你不仅不应当吸烟，它还讲到，你应当超越不吸烟。 　　这就是为甚么须菩提问佛陀：“末法期间的平凡人能接受这类教法吗？”这是个非常有价值的题目，一个非常可以明黑的疑问。平常，大多数人甘心听到：“不要吸烟，那是个坏风俗，不利于你的健康。” 假如再听到一些额外的讯息，比如：“超越可以或许戒烟的骄傲”，会让我们困惑。很多人会回过头来猜度，这是不是是意味着我们应当再吸烟呢？ 　　V 　　再举个例子，全部地狱道的痛楚，全部那些烧烙和割截的可怕形貌，大多数人乐意听，假如我们举动不好，就会落进地狱，所以我们最好举动杰出。乃至佛教徒用这类方法，把地狱景象描画在寺庙表面等等。 　　不过，要明黑大乘佛教说：“你的嗔恨与地狱没有差别，没有外在的地狱。”就更难了 。而更难懂黑的是，没有与生俱来的嗔恨，因此，以慈悲的修行之道，往净化这类非本具的嗔恨，与使用安慰剂没有分别。 　　再举个例子，很多人都喜好听，佛安住在像西方极乐天下一样的地方。我们乐意如许想，假如我们向佛祈祷，佛就会雨降加持，赐予所需，保护我们免于苦难等等。这很轻易接受，由于，当事变很顺利，我们心情也不错时，我们可以向佛祈祷，这着实与抱怨没甚么两样，能有个人在必要时可以向他告急，不顺的时间可以抱怨，也是蛮好的。 　　可是，更难懂黑的是，你的心就是佛，这就挺吓人的，由于如许一来全部的责任就是自己的了。不过，更让人害怕的是，相识心根本就不存在。这使得明黑以下的话很坚苦：“只要有三十二相，八十随好，只要有佛的色彩和外形，它们就都是骗人的，都是虚假的，没有这些才是真的。” 　　VI 　　在大乘佛教中，最紧张的特质是般若－ 根本的伶俐。别的的特质比如布施、持戒、道德，都次于伶俐，这不是我编造的，寂天菩萨在他的《进菩萨行论》的第九品中说:“全部广大无尽的菩萨行，如布施等，都是为了伶俐而说的。” 　　甚么是伶俐呢？这很难懂释，《金刚经》会解释它。以下是我的解释:伶俐是我们心最正常的状态，请把这句话划下来:它最正常的状态。 　　甚么是正常状态？定义正常状态是很难的。平常，我们看着这朵花，然后想“这是朵花” ，这被视作是正常的概念。假如有人走过来，开始吃这朵花，我们顿时就会想，此人应当进医院了，我们会以为那不正常。一样的，我们会以为有生理疾病，吸毒，或者酗酒是不正常的。我们不就是如许定义“正常状态”的吗？ 　　用一样的逻辑，假如从圣人的角度来看我们的话，我们都不正常，为甚么呢？由于我们有生理疾病，我们有贪欲、嗔恨、嫉妒、傲慢等等，所以透过我们的病态而得到的全部认知都是不正常的。假如你细致想想，这类说法是对的。 　　举例来讲，你想想看，有人以为Louis Vuitton那么贵的提包是物有所值，难道这不是不可思议的吗？为甚么它在中国，尤其是在日本，那么受追捧？我们不知道为甚么。假如好好想想，如许的追随潮流是有点不正常。 　　我们天天都在做很多近似如许的事，成千上万的人为了某个原因起因在增肥，而成千上万的另外一些人为了某些原因起因在减肥，这非常不正常。可是，没几个人有深刻又逻辑的来因，解释为甚么他们应当增肥或减肥。 　　一个近似的例子是假日旅行，我们几乎不知道自己为甚么要往旅游。而今大家往的目的地都没甚么特点或分外，没有多少不同，Banana Republic, Gap, Starbucks Coffee, Body Shop，到处都一样。基本上，就像是到了你自己城市的另外一个角落，除了由于是假日，夫妻有更多时间吵架。 　　一样的，商店里的时装看起来也都一样，大概是我不够敏感，不过，我真的看不出Kenzo 和 Yamamoto之间有甚么明显的区分。峭垢天我坐在一家咖啡店里，人们背对着我走向一个扶梯，所以我只看到他们的背影，不看他们的脸，这些人看上往简直就是一样的。 　　所以我们在地球上做的一些事变，从一名真正圣者的角度来看，实际上很不正常。比如，假设我能在地球上活八十年，这要求已很高了，野心很大，不过就算我真的活八十年，这意味着我的生命已过往一半了，在剩下的四十年里，我必要多少条牛崽裤？我想二十条就够了，必要大概八十件T恤衫。假如这么估算的话，我的生存可以过得很经济的。 　　不过，我们可不是如许购物的，不是吗？有的人买东西就似乎我们有十万只脚，或者十万辈子可活。我们当然可以责备谴责广告公司，不过, 是你的心不正常，当然，这类不正常对买卖是很好的，假如大家都真的生理健康了，买卖就做不下往，由于，谁还买东西呢？ 　　VII 　　我要先容给你们的是究竟的正常的心，有三种不同的方法，可以作育这类伶俐，经过听闻教法，你可以作育肯定的伶俐。比如，你听到这些教授而且觉得：“对, 有道理。”这就是一种小的例证式的伶俐。 　　不过，假如你思考所听到的和读到的，然后产生了更大的信心，那就更好。但是，经过听闻读诵而产生的伶俐，和经过思考而得到的智能，是透过推理逻辑产生的，就像是服从了大夫的建议，然后思考它一样。 　　真实的伶俐只能来自禅修。禅修时，我们做甚么？我们试着渐渐放开，抛弃全部的参考点，比方见地、道、果，和方针，全部这些参考点，都必要被消除。只要有参考点，我们就会不停比较，而与参考点做比较，经常就是不安全感的来历。 　　顺便提一下，我可不是说把心放空，由于这本身就是一种参考点，我的意思是，不要被参考点捉住或困住。 　　VIII 　　让我们从这部经的名字开始 —《金刚经》，这里我把它译成“能断金刚的伶俐”， 它也被称作《金刚般若波罗蜜经》。这三百偈颂的***非常简短，目的是为了让追随者可以读诵、钞缮和保存它。 　　这部经从阿难陀的公布开始：“如是我闻一时”，这句“如是我闻”是个很紧张的公布，一方面，这说明阿难陀是个见证者；同时，透过宣称“如是我闻”也在表明阿难陀的解释或说明不是出自他自己的证量，他只是在复述佛陀讲过的话。还有，经过说明是他听闻的，他也没有宣称他已明黑了。 　　你们必须记住这是一部大乘经典，不过讲述者倒是声闻。阿难陀不是大乘***，他是声闻。很希奇，我们大乘***看不起声闻乘，叫他们小乘，没有他们，我们全部的经典都不可能存在，比方《心经》是由另外一名声闻舍利子叙述的。 　　“如是我闻一时”就更精确了，这表示它不是个模糊的场合，而是于特定的时间，在特定的地点，这里所指的具体地点就是只树给孤独园，在这个园的中间有一片树林，叫只树，只树林，这个只树给孤独园在舍卫国。人们信赖佛陀在舍卫国停顿的时间最长。不仅是阿难陀，而且还有一千二百五十名大比丘也在场，不只是声闻乘的比丘，还有很多大菩萨。 一天早晨，佛陀从居住地起荚冬着衣持钵，进舍卫大城，乞食结束后，开始吃饭，午时把一天中的末了一餐吃完后，他收起衣钵，洗了脚。这些都是意味性的教授，以便烘托出这个深奥教法的氛围。然后，他非常专注地笔挺端坐在天神展好的坐垫上。当时，很多大比丘聚拢来恭敬顶礼，绕佛三圈，坐在佛的四周。然后，在一个特定的时候，尊者须菩提也来了，坐在某个地方。随后，须菩提起荚冬把他的法衣搭至左肩，右膝着地，双手合掌，对佛说。 　　这就是场景，在经典中，经常能找到关于场景的形貌。这大概很印度化，不过，这些场景的具体细节却非常深奥，同时供给历史背景给我们。 　　请记住，这是个很紧张的教授，个中一些抽象的叙述，等同于而今那些物理学家在会议室里接头的似乎是原创的发现，只不过，这些题目在二千五百年前就被探究过了。 　　假如你认真想想，这真的很稀有:二千五百多年前，在印度的某处树下，佛陀和他的***们接头着最深奥的话题。他们没有接头如何往统治国荚冬如何以比方“假如不如许和那样做，就会下地狱”的话恐吓大众，他们接头的是深奥又先进的话题。 　　可以明黑地，须菩提跪下后首先称赞佛陀：“多么稀有啊佛陀，多么稀有啊，佛分外地护念诸菩萨。”他说了两次“稀有”，这是他所作的紧张评价。这里必要解释一下，大概正是因此，中国的高僧大德们也极为夸大读诵《金刚经》。 　　建立佛的继续人是很紧张的，假如你读诵、思考，和修持《金刚经》，你就成为佛的传人。伟大的是，每个人都可以同等地成为佛的传人，没有人是重要的继续人。成为佛陀的传人，不只意味着成为佛的孩子，而是能继续佛的美满。 　　我们要熟悉到，非常不可思议的，我们本身就具有成为佛的传人的品格。我们就是佛，我们拥有佛性的潜能，这个究竟是很奥妙的。同时，如来分外护念那些培养佛性潜能的菩萨，也是一样稀有的。 　　须菩提问佛：“菩萨怎么才能美满深奥的道？菩萨如何才能证得本性？”佛说：“善哉”，赞成须菩提的题目，然后建议须菩提专心听。接着，佛说，他将要解释，菩萨应当如何建立，如何安住在这深奥的道上，如何发菩提心。 　　IX 　　佛最开始跟须菩提讲的话，是关于菩萨的发心，菩萨应当如何发心呢？菩萨肯定要有度化统统众生的决心。全部卵生的，比如鸟；全部胎生的，比如人；全部湿生的，比如蝴蝶；全部化生的，如天神；全部像我们一样有形色的，和无色的，比如某些天神或鬼；全部那些像我们一样有脑筋，但是没有粗重五蕴的，比如一些高级又分外的神；乃至那些无想，更高级的天神。菩萨要引领全部众生证进究竟涅槃，而得度化。 　　当然，全部地狱道、饿鬼道，和畜生道的众生都要度化进涅槃。不过，这个陈述是说，即使是最高的无想天的天神，也包括在这里，如许的天道经常被误以为就是涅槃。究竟上，有些宗教可能就只是以这个境界为方针。可是全部这些境界，无一例外的，都必须被度化，这就是菩萨应当如何发心。 　　接下来是这段话的关键，佛说，当全部无量无数无边众生被度化后，菩萨肯定不要以为有任何众生得到了度化，这是真实的关键。记得我提到过的安慰剂吗？盼看全部众生康乐，盼看全部众生证悟，激励着我们的修行。可是，鄙人面的这段话中，佛说，菩萨必须相识，实际上没有任何一个众生得到了度化，这表明，相对菩提心实际上就是一种安慰剂。 　　不要误会，当佛说，菩萨不要以为有任何一个众生被度化了，他不是在说菩萨不应当满足于救度众生的举动，应当继续往度化更多的众生；他是在说，假如菩萨看到有一个真实存在的“我”，一个真实存在的“人”，一个真实存在的“众生”，那么这位菩萨的见地是错误的。任何以为有“寿者”（寿命长度）存在的菩萨，不是真实的菩萨。可是，我们的心是如许想的。 　　我们中有些人以为自己是菩萨，以为真实存在的众生，承受着真实存在的痛楚，必要我们的帮助。不过，假如一名菩萨执著或固化于认定 “众生”是一个实体，那么这位菩萨只不过是在积聚痛楚的因。 　　究竟上，“我”不存在，“人”不存在，“众生”不存在，没有甚么是“寿者” 。甚么是“我”？“我”只不过是贴在由诸蕴组合而成的几个实体上的标签。举例来讲，一张『诶子”有桌子腿和桌面，还有别的一些部分组成，它们合在一起，就符合了我们『诶子”的概念。“人”是如许，“ 众生”也是如许。 　　除了仅仅作为标签外，“寿者”并不存在。我们生掷中的前一刻，此生中的前一刻，已逝往。比方，我们刚才的苏息，它已过往，永远地过往了，它不再是个实体，下一刻会发生甚么？今天下午会发生甚么？我们只能想象，我们只能假设会发生甚么，可是如何确定呢，它还没实现呢。 　　当我们评论到“寿者”，我们是在谈长寿。我们信赖长寿，不是吗？这不就是为甚么我们会信赖诸如维它命和人参吗？可是，***是我们只是在想象，就如同我们想象今天下午的计划一样。这就是为甚么当菩萨度化众生时，肯定要知道没有“人”或者“众生”被度化了。 　　X 　　再说一下，当菩萨了悟到，没有真实存在的众生被度化，这就是究竟菩提心。这不是不是定，假如它是不是定的话，那就意味着有众生可被否定。菩萨也不抛弃众生，假如是抛弃的话，那就意味着有众生可被抛弃。 　　这就是为甚么佛在《金刚经》中说，菩萨要有度化全部众生的发心，不只是鸟类、人类，而是全部众生，包括那些无想的天神。但是，菩萨肯定要了悟，没有任何一个真实存在的众生被度化，这就是究竟菩提心。 　　一样的，举例来讲，当一名菩萨布施一枚硬币给一个讨饭人，这个布施的举动必须是基于以下的了悟:就是没有真实存在的对象可作布施。即便云云，菩萨还是要布施这枚硬痹冬佛从没说过我们不应当这么做，这相当的深奥。 　　出离心也是如许，出离的标准概念是，了知执著是无用的，没有本性的，所以我们应当摆脱掉它们。比方，在孩提期间，我们觉得沙堡和玩具很好玩，可是，到了 十几岁的时间，就觉得它们没意思了，由于我们知道那些不是真的，孩子气的玩具被溜冰轮鞋，滑板，松松垮垮的牛崽裤所庖代。成年后，我们意识到滑板完全没有用，也偶然义，所以，我们就戴劳力士腕表，买昂贵的汽车，镶金牙等等。不过，到了八十岁摆布，我们发现这些也没有用，到当时间，可能像桌布和筷子这类的东西能让我们开心。 　　知道自己基本上厌倦了旧的玩具，是一种我们具有的很紧张的出离。不过，不仅仅是这类出离，我们谈的是没有甚么可以出离的出离，这是最伟大的出离。所以，当我们粉碎沙堡的时间，我们并没有摧毁真实的城堡。 　　同理，当布施时，着实并没有可以施予的真正讨饭人。不知怎么地，我们陷进了以为金钱及全部物是很紧张的观念。但是，只是人类的心决定了金钱和全部物是必须的，比如， 而今我们的心以为石油是必须品，由于我们要开车，要坐飞机，所以石油很紧张。可是，大概在五十年内，我们会决定水更紧张，大概我们会由于水而争斗。你看，加诸于石油、钱币、金子、钻石，或者房地产的价值，只不过是由我们染污的心加诸其上的，在实相里，石油与水超越了这类价值。 　　这就是为甚么，修布施的菩萨肯定不能住相，不能住于声、味等等，乃至不能住于布施的相。为甚么？由于假如菩萨，修布施时渴看或依靠于相，那么这位菩萨就在量度，假如这位菩萨在量度，就表明有个参考点，似乎菩萨在期待尽头线，似乎有一个尽头线似的，而这意味着痛楚，意味着竞争与焦虑的痛楚。 　　XI 　　佛问须菩提：“你以为，东方的虚空可以或许被量度吗？”须菩提说：“不能。”佛接着问须菩提：“南、西、北方的虚空，可以或许被量度吗？”须菩提说都“不能。”佛接下来讲：“须菩提，假如一名菩萨，不住于度量或任何相或者尽头线，那么，如许的布施就是我们所说的无量布施，这类布施的效果是无量的，没法量度。” 　　这可不是笔墨游戏，这又是一个非常紧张有关量度的教授。平常，在宗教的脑筋中，我们总是在衡量，比如，假如我们布施给穷人，下一世就会富有，有这类的界线，有这类的量度。并窃冬还有别的的量度，布施一枚硬币不如布施一百枚硬币那么慷慨；相较于菩萨救济自己的血肉肢体，布施钱币就甚么都不值了。总是有各样的量度，就像在用磅秤称重量。 　　只要我们还在称重，还在度量，我们就总会觉得自己是有限的。经典里从来也没有写过，只有当我们把自己的头砍下来一百万次以后，才能美满布施行，没如许的东西。然而，听闻当释迦牟尼佛还是菩萨时，曾布施自己的肢体给老虎如许的故事，对我们这些平凡人来讲，是一种启发，我们会说：“多么了不起的布施啊，多么慷慨啊。” 　　当释迦牟尼佛还是菩萨时，有一次他乞食只得到五粒米，在返回的路上，碰到了迦叶佛，他把这宝贵的五粒米抛向迦叶佛，作为供养。平常，假如米是这么的珍贵，我们可能会用纸把米包好，确定放到接受人的手里，而且被得当的使用，可是，他只是把米抛向了空中，由于得遇迦叶佛，给了他云云深刻的启发，将米抛出往，是他能作的最好的供养。由此功德，据信他成为了转轮圣王，伟大的宇宙之王。 　　我们在评论的是最上乘的布施，要注重到一件紧张的事，佛不是在否定布施的举动，你不能想：“好吧，既然 没有甚么可以布施的，那就不用往布施了。” 假如你已了悟到“没有甚么可以布施的”，你怎么会想，“那就不用往布施了呢？” 所以，佛做了结语，告诉须菩提，菩萨要把心安住在这个教授上。 　　XII 　　接下来，佛问须菩提：“可能以身相见到如来吗？”身相包括顶髻和金色的佛身等等这些。须菩提说：“不能，不能以身相见到如来。” 这次，实际上是须菩提在给我们教授。那么这些相是甚么呢？须菩提说，它们实际上代表无相。 　　当然，在我们的平常内心，我们喜好把佛想成是跟你我一样的佛教徒，佛是我们的好汉，大明星。当我合掌向佛祈祷时，我禁不住会如许:我的习性立即造作出一个分外的身相，从我的角度看，是所谓美丽的身相。 　　比如，三十二相好中的一种就是，据信佛身的高度和宽度是一样的，这点很难想象，假如我们真这么看，这就是一个箱子，一个很胖的人。有很多如许希奇的事。佛的耳垂碰到肩膀，这难以想象。佛的手指间有网，即使我们诗意地说，佛的手指间有会发光的网，那也没用。佛的手像鸭蹼一样。佛的指甲像铜。假如佛要，他的舌头能罩住自己的整张脸。有很多如许的东西，超超出我们。 　　不过，大概我不该说“超超出我们”， 这些相好是不可思议的意味性教授。我们的心有一种复杂性，佛陀做为我们的参考点，是所谓的抱负的榜样，他与我们不是完全不相干，而是有一些共同的地方。同时，他是我们的抱负，所以，他理应比我们好，否则，他就只是个平凡人，那我们为甚么要跟随他呢？所以，他不得不比我们好一点点，或最少比我们好一半，这就是复杂的地方。 　　我们到底想要甚么？自己不知道。偶然间，我们盼看他跟我们差未几，那样我们能跟他聊聊，可以跟他沟通。可是，假如他跟我们太相似了，那我们就不能被他启发。假如他完全超越了我们，那他又不能成为我们的参考点了，云云，我们到底在追随谁？ 　　很多宗教信赖，神是不可见的，神没有相。在佛教中，我们有没有相之相，这很紧张。由于，假如想成为抱负主义者，最少你要有某种桥梁，这就是为甚么如来讲到身相，他指的是无相。佛接着说：“否则，只要有一个可被识别的相，不管是甚么特性，都是虚假的。”这是金刚乘可以非常有帮助的地方。 　　有些声闻乘和纯粹的大乘佛教徒可能不明黑，为甚么金刚乘的佛有六只手臂，六条腿等等。金刚乘是如许辩解的:佛不受相的束缚，所以，佛不受只有两条腿，两只手的束缚。这并不是在说，真实的佛陀有六只手臂和六条腿，只要相对上，佛可以被视作有两只手臂和两条腿，就也能够被看作有六张脸，六只手臂等等，我们必要超越如许的相。当我们的了悟超越了最短和最长， 那么我们就在谈无相。当我们可以或许见到相的无相本质，我们就能见到如来。 　　XIII 　　此时，须菩提问佛：“在未来的末法时期，平常的众生可以或许明黑和对这个教法有信心吗？”佛说：“不要这么说，如来灭度后很多年，还会有众生欣赏这些深奥的教授，还会有众生，听闻了这些章句，就生起信心。须菩提，你要知道，如许的人不只是在一名佛前，而是在很多很多佛前，种了善根。须菩提，将来任何人，听闻到这些教授，哪怕是一顷刻生起了清净的信心，如来悉知此人。” 　　所以，任何人，哪怕只有一顷刻，对这类无相，不可量度等等，生起信心，甚或只是在一顷刻起了疑问，觉得大概这些是真的，这个人就将要成为佛的继续人。为甚么？由于如许的人，不会被限定在称重量和量度“我”、“人”、“众生”或“寿者”当中。 　　如许的众生，即使只有一顷刻的信心，就不会被法或非法，戒律，道德，对和错的概念所困。只要我们还困在法或非法，做对的事或错的事，我们就困在“我”、“人”、“众生”或“寿者”当中。 　　《金刚经》是最高等级的经典— 不必要解释的经典。与《阿弥陀经》不同，比如，不管你到哪儿，莲花盛开，你将从花当中再生，还有别的的这类的经典。 　　XIV 　　佛问了须菩提两个非常紧张的题目。他首先问：“如来证得了甚么吗？”也就是说如来证悟了吗？如来证得了全部的解脱功德吗？接下来佛陀问：“ 如来有没有说甚么法？”须菩提回答说，以他的明黑，如来没有达到或证得甚么，如来也没有教过甚么。 　　记得吗，这是部不必要解释的经典，再也找不到比这更高的了，这是最上乘的经典。在这里，自始至终都在教授大乘佛教的精华－ 空性。就如同《心经》中的“色即是空，空即是色”。 但在这部经中，空性是从没有众生可作为慈悲与布施对象的角度来解释的。 　　佛没有任何身相，这很难观想或脑筋。当我们读到这里，大概理智上，觉得它有点道理；不过，一旦感情控制了我们的生命，这些就完全没故意义了。比如，假如而今地震，或是有致命的疾病，我们就会想向某人祈祷或依靠某人，我们会想要向某些“某人”作供养。 　　佛教徒平常是向佛菩萨作供养，我们喜好信赖他们收到了我们的供养。当我们供养桃子到佛桌上时，我们就在假想，假设或表示，佛有嘴，不是吗？我们假想或假设，佛有鼻子，可以闻到我们供奉的喷鼻。然而，佛没有身相，当然佛不只是没有泛泛的鼻子或嘴，佛也没有超越泛泛的任何身相。佛陀，如他亲口所说，是无相的。 　　假设我们生掷中出现了某些内在或外在的灾难，我们怎么办？我们不是断见者，也不是存在主义者，会说：“ 好吧, 这就是人生，我甚么也做不了。”作为佛教徒，我们不能这么说，由于我们信赖缘起，每个征象都是依照因、缘和果来运作的，我们信赖云云。每件事就比如是煮蛋，只要有了煮蛋所需的得当条件，蛋就会被煮熟。 　　作为非断见者，也就是有些常见的人，我们总得做点甚么。不过，我们不只是不得不做，身为菩萨，我们被鼓励往做，不仅仅停止自己的灾难，还要往停止别的全部众生的灾难。 　　你已听到佛自己说，佛没有身相，如来没有证得任何真实存在的解脱功德，如来没有说任何独立存在的法。 　　对于发性情等小的个人灾难，我们知道如何透过止观禅定等来控制自己的肝火。可是，我们没有力气对地震做任何事，所以，本能地，我们向佛祈祷，把我们从如许的自然灾难中解救出来。 　　XV 那么，这是怎么运作的呢？我们想要祈祷，由于我们没有别的办法来消除磨难，我们想要依靠比我们强大的对象，可是这个全能者根本没有身材或精神的存在，这位全能者既不是证悟的也不黑白证悟的，由于这个对象根本就不存在。这是佛自己说的，我们可被卡住了。 　　不过，我们真的被卡住了吗？依据《金刚经》，尽对没有。以闻、思，尤其是修持无相佛的伶俐，佛即是空，空即是佛，离于极端，这就是切断或净化全部染污串虾陬强有力的方法，这些习惯是造成我们外，内，密全部灾难的根源，这就是它运作的方法。 　　假设有一场地震，我们可以念诵、脑筋、并修持《金刚经》。或者，假如我们不是聪明的佛教徒，我们可以想佛真的就在那儿，像须弥山一样大，地震来姑窃冬佛捉住台湾，让它免于震动。不过，这不是最聪明的想法。实际上，假如我们这么做的话，须菩提会不太兴奋，或者，只有一点点兴奋。最好的办法是，闻、思，分外是往修行无相的佛，这类方法真的可以消除全部的染污。 　　XVI 　　平常，假如我们被问到，一名哲学论著的教员，比如孔子，有没有教导甚么， 我们会回答说：“是的。” 假如我们被问到：“他教了甚么？”我们会说：“他教了这个、这个、这个，还有这个。” 这表现出我们有某种见地，某种举动规范，对吗？当佛陀问：“如来有没有说法？”须菩提回答：“没有。”换句话说，他是在说佛没有见地，这相当紧张，大乘佛教实际上是一种没有哲学的哲学。 　　见地是一种决定，是个结论，这意味着有个人在总结，在决定，有个人有某种见地，有个主体。只要有见地，只要有结论，就有参考点。佛最分外的特点就是他没有见地，或者，我们可以说他拥有没有见地的见地。然而，没有任何分外的见地，不意味着我们可觉得所欲为，不是这个意思。 　　此外，说我们想为所欲为很轻易，但是，真的为所欲为，就很难了，由于我们受限于很多的禁忌与执著。我怀疑，这个房间里有任何一个人，真有胆量为所欲为，由于我们有执著。 　　XVII 　　有很多法教似乎是道德规范:“不杀生，不偷盗，不妄语” 。佛教不否认如许的教授。究竟上，菩萨必须遵守这些规矩:菩萨不应杀生，不应偷盗。然而，一样的，假如可以优点众生，菩萨就应当杀生；假如可以优点众生，菩萨就应当扯谎。这类机动的方式，比枯燥的规律，如“不杀生，不偷盗” 要稍微好一点。菩萨必须天天给佛供一个桃子，佛没有嘴往吃，但是，佛也不是无嘴的。可是，为甚么我们据说，肯定要供养三宝？为甚么我们不停有这些相对的教法？ 　　假如我们想经验到噩梦的结束，我们就必要先有一个噩梦，对吗？ 假设我们正在做噩梦，几头大象占有了我们小小的工作试冬由于确信这些大象真的出现了，所以我们很害怕。有两类人在做如许的噩梦，有两类做噩梦的人，个中一类人，在噩梦中有人过来讲：“这看起来是你的梦，否则的话，这些大象怎么能塞得进你的工作室呢？”这类人就觉醒了，这类人不必要用激烈的方法来赶走大象，他意识到，从最开始大象就没有存在过，又怎么能被赶跑呢？ 　　假如有人过来讲：“这只是你的梦。” 第二类人不能接受，不能听到这只是一场梦，而窃冬假如他们持续被告知这只是个梦，这类人可能会恼火。对持这类心态的人，最好是同意他们，这不是个梦，最好是说：“咱们来把它们赶出往，弄出点噪音，点上火来赶它们走。” 　　我们大部分的人是第二类的做梦者，这就是为甚么供养桃子很紧张，供喷鼻也很紧张，这类方法有用，真的有作用。我可以评论《金刚经》，就似乎已明黑了它，但是假如有个突发的灾难，假如而今地震了，我的第一个反应就是向一个有身相的佛祈祷。地震过后，假如我不太紧张，那么大概我可以以为佛没有身相，而如许想，会积累很多的功德。 　　XVIII 　　我再来多解释一下无相。大乘佛教中，空性为根，无相为道， 无愿为果。大乘佛教是没有目的地的旅程。沿着修道，我们不停在剥除层层外皮，期待找到内在的果实，然而，假如我们坚持肯定要有某种满足的话，唯一的满足就是剥掉一层层的外皮，可是，很快这类满足就成为掉看，由于我们发现，自己原来觉得是果实的内层，实际上是另外一层皮。 　　掉看很紧张，它可所以成就的一种表征。终究，我们相识到，在一层层皮以内，并没有果实，最少我们从猛烈的盼看中解脱出来了，明黑这一点很紧张。在佛教中，我们确切有果的概念，但与别的宗教不同:比如，在天国没有成群的童贞等着我们。我们所谓的 “天国”，是消除烦恼染污后的效果。 　　简单地说，一样平常的佛教徒，分外是大乘佛教徒，不是在试图得到或建造甚么，我们不必要，由于我们已拥有了。我们是在试着消除，大乘的道是消除的道，我们消除而不建造。比方，在梵文中，“佛”这个词意味着“觉醒”，觉醒是消除了就寝后的效果，消除了就寝就是觉醒，而不是先要遏制睡觉，然后，才开始往觉醒。 　　一样的，我们清洗窗户是为了断根灰尘，我们可以以为，透过清洗玻璃，我们建造了一个干净的窗户。但是关于成佛，我们不是在评论一个干净的窗户；当然，我们也不是在说一个脏的窗户。成佛，是窗户在脏的状态之前，因而也是在干净状态出现前的一种状态。这就是为甚么我们听到，佛没有身相当等这些。 　　XIX 　　而今，佛问须菩提：“假如有人用可以布满三千大千天下的七宝，布施给他人，如许可以得到很多的福报和功德吗？”须菩提回答：“是的，这将积聚很大的福德，乃至如来都没法量度如许的布施。” 随后佛说：“然而，假如有人接受和修持这个法教，为他人解释哪怕是一个偈颂，所得福德将更广大。过往，而今，未来统统诸佛证悟的觉性，都来自空性的见地，由于此经教导如许的见地，所以，供养这个法教给他人，是最有福德的布施。” 　　从这一偈颂，我们相识到，有一种善行会留下残余，另外一种则没有残留。有残留的善行是缘起的，是无常的，是一种和合的征象。用可以布满三千大千天下的七宝来布施，可能是一种非常了不起的布施，但是，它仍然是一种和合的征象，所以，它还是有限的，受制于无常，所以会被耗尽，它将遏制存在。闻思的善行是有残留的，然而，修持空性和安住在空性上不会有残留，所以，不会被耗尽，有更大的功德力气。 　　佛不是在否定，或者不鼓励，会有残留的善行功德，他只是指出会产生或不产生残留的举动之间的不同。 究竟上，会有残留的善行，比如供养珠宝，还是很必要的， 这会使我们向没有残留的善行开放，这就是如何起作用的。 　　比方，假如我们花了点钱买这束花来作供养，这就是一种情势的牺牲，一种情势的往除执著。假设我们很悭吝，不舍得花一分钱来买花作供养，可是，我们还是想法花了几分钱，买了这花，每次，我们修习如许的往除执著，它就打开了我们这个容器，使得我们可以更好地明黑空性，也就是不留残余的善行。我们将能更好地明黑到，在实质上，没有甚么可执著的，就如同从来没有噩梦里的大象可往害怕一样。 　　XX 　　一样平常来讲，声闻乘把道分成了四类。大乘佛教中，从初地到十地。不过，在佛法共通的教授里，提到须陀洹（进流），斯陀含（一来往），阿那含（不来），和阿罗汉（破敌）。佛问：“须菩提，须陀洹能如许想：‘我证得了进流的果位了’吗？”须菩提说：“不能，由于须陀洹听起来是一个人进流了，但实际上，没有流可以进。” 　　为甚么没有流？由于没有色的流，没有声的流，没有喷鼻、味、触、法的流。《心经》中说:“色即是空，空即是色；色不异空，空不异色。” 一样的，须陀洹达到这类境界时了悟到，色、触、声等等都不独立存在，既然没有这些流，哪儿有流往进呢？因此没有所谓“进流”这件事。当菩萨相识到没有流可以进，这本身就是进流。 　　我们很多人以为，当菩萨证得某地的时间，会有个分外的仪式，似乎荣耀的爵士身份，或者被授予勋章。很多人觉得，从一个地到下一个地就像是提升，民气喜好按等级架构来想。可是，实际上，当你相识到，全部的法都不存在，因此也没有流可进，这就是进流。 　　然后佛问须菩提：“斯陀含能如许想：‘我证得了一来往的果位了’吗？”须菩提再次说：“不能，由于斯陀含意味着，你只达到了涅槃一次，然后又回到循环。但是，没有涅槃可往，也没有循环可回，因此，也就没有往或者回，也没有谁往或者谁回来。证得云云的菩萨，叫一来往。” 　　这是个标准的回答，却有着深奥的道理。记得我们说过的，干净窗户玻璃吗？每个人都喜好干净窗户，可是没有人认真想想在肮脏和干净状态之前的玻璃，那是窗户的一个紧张特性，肮脏和干净之前的玻璃原始状态，就是这里的要点— 循环之前和涅槃之前。 　　等我们谈循环和涅槃的时间，我们早已移开了一步了。假如细致想想，我们会发现，在我们的心中，大多数时间，涅槃不是真实的涅槃，只不过是更精密的循环，这让它更糟了。 　　接下来佛问须菩提：“你以为达到了阿那含最高境界的的菩萨会想：‘我证得了不来的果位了’吗？”须菩提回答说：“不会，不来，是由于没有天下可回来，当一名菩萨相识到没有天下可回，也没有回来者，这实际上就是不来的境界。” 　　XXI 　　佛问须菩提：“阿罗汉能如许想：‘我证得了阿罗汉道了’吗？” 阿罗汉道等同于证悟，等同于成佛。须菩提说：“不能，由于没有分别的或独立存在的所谓阿罗汉道。” 　　为甚么没有呢？由于假如阿罗汉以为“我证得了阿罗汉道” ，那么这位阿罗汉仍然有“我”、“人”、“众生”，和“寿者”如许的概念作为参考点。可是， “阿罗汉”意味着“破敌”，在这里，“敌人”就是“烦恼感情”。假如一名阿罗汉还有“人”的概念，比如“我”或“寿者”，这些概念就会是烦恼直接的因。可是，阿罗汉“我”的概念已被摧毁了，所以，阿罗汉就不会以为“我证得了阿罗汉道”。 　　而今，佛来挑衅须菩提说：“很久从前，当释迦牟尼佛如来在燃灯佛那边修行的时间，他证得了甚么吗？”须菩提说：“很久从前，如来在燃灯佛那边修行的时间，甚么也没有证得。” 　　关于这点有很多不同的解释方法。一种解释是说:没有独立存在或外在的佛的功德必要往证得，或从你的教员那边吸收到这些。另外一种解释是说:你已具备了试图要证得的全部佛的功德，三十二相八十随好，每样你都已具备了，不必要往证得任何东西，所以，在教员那边修行，并没有甚么可以得到的。 　　这点在金刚乘体现的很好，上师不能把佛的功德注射给你，当我们雇用教员来拆解我们的时间，这位教员打坏我们的大象，不过，这很痛楚，由于我们都有点是受虐狂，而窃冬我们喜好我们的大象。别忘了，我们的修道是消除烦恼染污的道。 　　XXII 　　下一个题目，净土的追随者们会非常感爱好。当菩萨在道上，会发很多愿和祈祷，比如：“当我成佛后，让我能证得云云这般的瑰丽佛土，让众生可以转生到那边，修证成佛。” 　　所以，佛问须菩提：“当菩萨祈祷时，这名菩萨建立起了肃静瑰丽的佛土吗？”须菩提说：“没有。”当我们说到佛土时，这立即就意味着有中心及边界，还有方向，假如有边界，那就有围墙，假如有围墙，这就表示我们在评论房地产了，这会带出很多题目。 　　当菩萨建造佛土时，他们怎么做呢？他们建造一个没有方向，没有边界，没有中心的佛土，每个地方都是佛土，没有尽头，佛土中没有哪个部分是真佛土，而别的地方不是真佛土。 　　这点和金刚乘坛城的概念配合的很好， 坛城经常以圆形作意味，圆没有出发点也没有尽头。当然，当我们谈到净土或极乐天下，有限的人类的脑筋就观想宫殿和泅水池，可是想象一下，假如你在被刻画的阿弥陀佛的极乐净土里住上一百年，你不觉得你会很无聊吗？ 我是以身为人的角度这么说的。 　　人类不知道自己要甚么，今天被我们叫作瑰丽肃静舒服的，来日诰日就不肯定是瑰丽肃静舒服的了。所以，我们到底想要甚么样的净土？着实，任何通过分别心所经验到的对象，包括净土，不都是很有限吗？ 　　所以，接洽开始时的陈述，基于全部我们接头过的，释迦牟尼佛夸大，全部的佛和大菩萨，要以不住的态度，发菩提心。不住于相，比如佛的相好，不住于声，比如佛的教授，不住于味道、感觉、意识的对象。菩萨摩诃萨应不住于全部这些，生起菩提心。 　　佛问须菩提：“假如有人的身材像须弥山一样大，如许的身可以算大吗？”须菩提说：“是的，大的难以置信，由于如来讲非身，所以是大身。” 　　XXIII 　　佛又提出另外一个挑衅：“你说恒河的沙多吗？”须菩提用跟前面一样的推理回答：“多。” 　　而今，释迦牟尼佛回到相对的修持。他问须菩提：“假如一名佛子或佛女，用像恒河沙一样多的七宝来布满三千大千天下，供养佛菩萨，如许会积累很多的功德吗？会有很大的福德吗？”须菩提回答：“是的，这将积累无尽的福德。” 　　然后佛说：“假如一名佛女或佛子，接受修持这部经，为他人解释哪怕是一个偈颂，所得的福德，比供养无尽的宝躲要大得多。” 　　佛更进一步说：“须菩提，不管是那边，只要念诵接头这部经中的一个偈颂，天、人、和阿修罗将恭敬此地如同圣地。须菩提，无论是谁，只要受持读诵哪怕是这部经的一个偈颂，这个人已成就了一些稀有难熬的事。不管是那边供奉了这部经，佛就在那边。并窃冬不管是谁保存了这部经，这个人应当被视作佛的传人和杰出的***。” 　　XXIV 　　既然我们已听到全部这些不可思议的优点，同时，为了让这个周末更值得，我想我们可以念这本经的一部分，然后，你们可以在家把剩下的念完。我以为大家一起念会很好。偶然间，1、两个人不能抬起一座大山，不过，一群人可以做的更好。 　　今年我们就讲到这儿。假如你天天哪怕只能念《金刚经》里的几个偈颂，那会比念很多你不知道该怎么往念或者如何往观想的心咒，更有价值。假如可能，你应当自己手抄钞缮这部经，然后送给别人作礼品，那应当会很有优点。 2003年9月 台湾，台北 　　英文誊稿:Jack Sonnabaum， 2004年12月 　　英文审稿:John Castlebury，2008年12月 　　誊稿汉译: 苏卡， 2008年12月 　　中文审稿:马君美；周熙玲，2009年2月 　　地址： 　　 　　 　　

我还住在灯塔里