道应-言者不知

道应-言者不知[@more@]

太清问于无穷子曰：“子知道乎？”无穷子曰：“吾弗知也。”又问于无为：“子知道乎？”无为曰：“吾知道。”“子知道亦有数乎？”无为曰：“吾知道有数。”曰：“其数奈何？”无为曰：“吾知道之可以弱，可以强；可以柔，可以刚；可以阴，可以阳；可以窈，可以明；可以包裹天地，可以应待无方。此吾所以知道之数也。”太清又问于无始曰：“向者，吾道于无穷，曰：‘吾弗知之。”又问于无为，无为曰：‘吾知道。’曰：‘子之知道，亦有数乎？’无为曰：‘吾知道有数。’曰：‘其数奈何？’无为曰：‘吾知道之可以弱，可以强；可以柔，可以刚；可以阴，可以阳；可以窈，可以明；可以包裹天地，可以应待无方。吾所以知道之数也。’若是，则无为知与无穷之弗知，孰是孰非？”无始曰：“弗知之深，而知之浅；弗知内，而知之外；弗知精，而知之粗。”太清仰而叹曰：“然则不知乃知邪？知乃不知邪？孰知知之为弗知，弗知之为知邪？”无始曰：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。孰知形之不形者乎？”故老子曰：“天下皆知善之为善，斯不善也。”故“知者不言，言者不知”也。

译：太清问无穷子：“你知道道吗？”无穷子沉思了一会儿答：“我不知道。”太清又问无为：“你知道道吗？”无为说：“我知道道。”太清又问：“你所知道的道有特征吗？”无为接着回答：“我知道的道有特征。”太清问道：“道的特征是什么的？”无为回答说：“我所知道的道可以弱也可以强，可以柔也可以刚，可以阴也可以阳，可以暗也可以明，可以包裹天地也可以应对无穷，这就是我知道的道的特征。”太清又向无始发问：“刚才我分别问了无为和无穷知不知道道，得到了两种答案，无穷子不知道。”无为说知道道。他知道的道的特征是，道可以弱也可以强，可以柔也可以刚，可以阴也可以阳，可以暗也可以明，可以包裹天地也可以应对无穷。这样的话他们哪个才是真正知道道的，谁说的对呢？”无始回答说：“说不知道的是因为他知道道的深奥，说知道的说明他只知道肤浅的道，说不知道的说明他知道道的内涵，说知道的却只知道道的外表，说不知道的知道道的精髓，说知道的只是知道道的大概。”太清听完仰天长叹：“如此说来不是说不知道的反而是知道，说知道的反而是不知道？谁又能知道知道的不是真知道，不知道才是真知道呢？”无始接着回答：“道是不可听闻的，能够听闻的道就不是道了，道是不可看见的，能看见的道就不是真正的道了，道是不能言说的，能够言说的道也就不是道了。谁能真正知道生成有形万物的无形之道呢？”所以老子说：“天下都知道善是什么是因为有不善作为参照，如果没有了不善，也就没有善的概念了。”所以说：“智者不言，言者不智。”

感：无穷无形不知道，无为有形所以知道。无始还未开始的浑然一气，所以既不是有形也不是无形，所以他可以对无穷和无为做评价。不知道道分成两种，一种是真的不知，一种是知道道的不可道（说）。而知道道的只有一种，就是其实根本就不知道道。这个问题无穷无尽，从古至今都在反反复复的说着。无穷知道道吗？他是属于哪一种不知道？无为肯定是不知道吗？无始能够说出一番道理，证明他是知道道的吗？他和无为又什么区别？太清努力的想知道道的本原，结果我看还是毫无结果。其实太清根本不用去弄明白道是什么，也弄不明白。天地万物都遵循着道，正如善之所以善是因为有恶作为参照，无恶的时候自然就无善。所以善和恶都只是相对的，没有人能说清楚。这样的例子可以举出很多，不过都显得好似狡辩，不说也罢。总之，道也一样，只是一个概念，没有形态，如此虚无飘渺的东西，如何能搞得清清楚楚明明白白。写到这里发现自己也纯属言者不知。

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