禅的智慧：“人生似行云、生命如流水”

我记得有这样一句话：“生命是一条险滩，临岸徐行虽可见影，但不如风里来浪里去，感觉活鱼地拍动。”一时间却被它引发了如潮的感慨和思绪，文意的飓风在心海掠过，触动了一颗赢弱的心。痴爱则一，皆应净化，望一眼秋水微澜，时光流逝中，竟忘了自己身处何境……

唯物主义辨证法告诉我，世界是物质的，物质是运动的，物质运动是有规律可寻的。万物都在为生存而努力，或明或暗，至死方休。这嘈杂纷乱的尘世，触动于心的 是感觉上的一种认知。认知过后，心灵便甘于在世间保留一份恬然与悠闲。佛经云：“合时合触，离时离触，身物相合为触”，触离之间，守候一种真诚与期遇，恍 然中倒是暗合了些许禅的精髓。

佛的天空，是如此的纯净与洞明。无我、无妄、无念、无利，垂眸念心之间，仿能能听见花开的声音。《楞严经》载：众生的升沉六道，以情想来分，想多即升，情 多即沉，纯想升天，纯情入阿鼻狱，情想均等，生于人间。生命之中，错觉幻觉颇多，理智如日光，情感如浮云。浊世间是难以达到这种心境的，只能偷闲去意会那 份深邃，一张椅，一壶茶，悠游自在地看落花，听流水，或是沿着一地碎月，于袅然而起的雾霭中嗅着墨香，如禅，让心与外界融合，去体验世事的如棋如迷。

尝闻佛语，乐是乐受，苦是苦受，不苦不乐是舍受。我心天生的不安分，生命中经常背着行囊，步履轻轻，轻风两袖，如鱼般拍动而逐于一个个城市；或寻找着一方 疲乏时可供小憩的水乡山村，寻一条河流或一处远山驻足。看村空袅袅的烟霭，还有那寂寞成群的山风，让心灵有回归后的酣畅和感动。试图在行走中寻找，找到能 够迸发生命激情与活力的源泉。但在有限的生命里，行走只是生命的过程，驻足也是片刻的停留，飞奔成了遥远的风景，圈圈涟漪过处，那匆匆而行的足音，只回荡 在空寂的山谷。也许这就是苦乐般的舍受罢，也蕴有生命的禅意么？

每当行至名山胜水，常会去寺院拜佛。这不是迷信，而是对佛家教义的一种认可与崇敬，何况佛教也不一定尽是迷信。信崇的目的，在于获得无上正等正觉，让智慧 发展到最高超的境地，力求将人生进化得最完美。以禅之观，不净、数息、慈悲、因缘、界分别而观形，夕阳西下，禅院深深，踯躅于满地烟花，仰脸细品高深的楹 联，以联为镜，镜有壶天，视野里有一派空茫的生命印记。看着天边浓淡相间的红云，想像那佛座下的蒲团，落过了多少代人屈膝的痕迹，了却过世人多少个俗愿 呢？心，随着悠悠而叹，也就进入了无人无我，物我两忘的意境。

因喜禅而悟禅。喜禅，原因如我，不故作高深，只把对高尚的景仰引领为朴素的内敛。悟禅，有如思想，放云海心空，感悟着生命中处处蕴藏的真谛。于是，会心的 一笑，便顿悟，便如醍醐灌顶。那些隐藏于深沉中的智慧，因那心中的世界，一片叶和所有叶的般若，包纳永远清澈不变的心灵。

也许是一种无奈的感伤或不了的尘缘。常叹自己不能勘破俗事浊流而沉湎于红尘困顿。
那年深秋，与友人登临一座寺庙，感慨间吟一首小诗，曰：

“登岭已毕各西东，

惭愧寺前闻晚钟；

四十余年尘扑面，

不若奢梨此山中。

五湖明月应犹在，

我悲一诺铸如铜；

他日山枫红遍后，

浮生原来皆是空。”

喜欢文字，是想以淡淡的心态，在清彻见底的水中，在文字里倒映淡薄，衬托与生俱来的执着。提起笔来，便以唯美的词藻、涓流般的文字，化现实所有的愁烦于笔 融，娓娓道来的心情，随笔端获得了一曲惬意。因这世界有太多的欲望，有都市推杯换盏的喧嚣，人情间虚情假意的浮华，同时，自己也没能免俗。这就是跳不出三 界，出不了五行的一种必然。天道酬勤，我佛慈悲，但什么时候才会洞开天门呢？

菩提树下，谁曰相思？灵魂在黑暗中游荡，充满生机的是天堂，幸福来临时，磨难就去了地狱。

我所信仰的是：众生皆能成佛；佛性中具足一切法，本来清净，本不生灭，本不摇动；唯心所现，唯识所变。风物长宜放眼量，因而，抬头露出坦然的微笑。时间会催走岁月，也会带老容颜，但生命过程中，我只把几亩孤独的心田常耕常新。

于是，没有禅的气量宽容，生活中不淡薄名利，生命是找不到真正的乐趣的。

“佛法在世间，不离世间觉。”行云流水间，心自开阔地，天有天的高远，云有云的逍遥，花有花美好，水有水的自在。

“人生似行云、生命如流水”，无论生命的形式高贵或卑微，都同拥有一片天空，同踏在一方土地，故以平常心来容纳和对待，才是天地间朴素而最大的耀眼智慧，禅的智慧。